Qi-gong des 8 énergies du Pa-kua 1/2

Qi-gong des 8 énergies du Pa-kua 1/2

Incarner, travailler les 8 énergies

Introduction au Pa-kua ou Ba-gua

Pa ou Ba veut dire 8 en chinois, il s’agit donc d’un modèle de la chine ancienne qui propose d’utiliser 8 facettes, 8 éléments pour exprimer et vivre l’énergie de Vie, le Tao. Comme dans toute approche Taoïste ou systémique, ces 8 éléments sont en inter-action dynamique, et malheureusement, la description statique – cerveau gauche – d’une des facettes fait donc disparaître ce côté global, holistique. Il faut passer par le cerveau droit et la médiation corporelle pour pouvoir appréhender ces 8 facettes; ces 8 façons d’incarner l’énergie du Tao, l’énergie de Vie. Ces 8 facettes sont symbolisées par les 8 trigrammes:

Bāguà ou Ba gua ou Pakua forme Fúxī Succession du ciel antérieur
Bāguà ou Pakua dans sa forme Fúxī, succession du ciel antérieur

Si les trigrammes sont nouveaux pour vous, reportez-vous à l’article « Tao Yin-Yang » qui explique les bases de leur construction à partir du Yin et du Yang.

Pour celles et ceux qui connaissent l’approche TQC, vous savez que cette approche utilise déjà les 8 trigrammes avec, comme mouvements énergétiques associés,  les 8 brocarts ou Ba dua Jin. On peut alors se demander le pourquoi d’utiliser ou de créer d’autres mouvements de Qi-gong? La réponse est simple, dans l’approche TQC résolument moderne et axée vers des néophytes en Qi-gong, le parti-pris est celui de la SIMPLICITÉ.  De plus les 8 mouvements s’intègrent dans un tout plus grand (24 facettes) et doit rester cohérent avec ce tout. Donc, oui  les 8 brocarts sont une bonne approche en médiation corporelle pour intégrer les 8 énergies primordiales symbolisées par les trigrammes, mais si l’on veut un travail plus précis, plus orienté, d’autres mouvements et  pratiques sont possible.

Les 8 mouvements spécifiques

Nous allons donc découvrir un ensemble cohérent de 8 mouvements qui sont une synergie entre le Qi-gong, le Tui-shou, le Taï-chi et même le Kung-fu au sens dynamique du terme. Bien sûr ce set de postures-mouvements n’est pas le seul utilisable pour travailler et alchimiser les 8 énergies primordiales, mais ils ont été conçu pour ça en visant un niveau initiation (jeune pousse et non vieux chêne ;o)

Les 8 Qi-gong des 8 énergies du Pa-kua
Les 8 Qi-gong des 8 énergies du Pa-kua

L’idée principale est de vivre l’énergie, de se l’approprier à sa façon. Pendant tout le mouvement « Eau » par exemple, vous devrez vous sentir eau, être cette rivière qui descend vers l’océan. Toutefois, dans notre pays très mental (cerveau gauche de la maternelle à Bac+5) il est nécessaire d’avoir des points de repère, et souvent de comprendre avant de faire. A l’inverse, dans une approche cerveau-droit, les explications ne viendraient qu’après de très nombreuses pratiques, expérimentations et auto-analyses. Étant en France, nous devons tenir compte de notre approche culturelle, et pédagogiquement, commencer par des explications. C’est ce que nous allons faire, trigramme par trigramme en partant du Yang pour finir sur le Yin, parcourant ainsi un chemin typique d’incarnation de la spiritualité du troisième millénaire (du Ciel vers la Terre).

Pour chaque énergie nous donnerons des caractéristiques voire une définition, mais attention, tout ceci n’est qu’indicatif, l’objectif étant de vous aider à créer des repères, mais vos propres références s’appuieront avant tout sur votre vécu, celui de l’ici et maintenant de la pratique. Aussi, vos repères et vos définitions évolueront-elles au fur et à mesure de la pratique, c’est ça le « chemin ».

Pour commencer à pratiquer nous vous conseillons de vous imprégner du texte, puis de « faire » même si vous avez l’impression d’avoir tout oublier ou de n’avoir rien compris. Le but de la lecture du texte est de bien poser votre intention de travail (focus). Au fil du temps, le texte vous semblera plus connu ou familier, ce sera le moment de ne plus lire que le titre, cela suffira à poser votre intention. Puis l’intuition fera son office et vous pourrez associer vos ressentis à de nouvelles compréhensions physique, énergétique, psychique ou symbolique (spirituel).

Le ciel, qián ou K’ien 乾

Ce premier mouvement n’est pas le plus simple, en revanche il est bien caractéristique de la démarche utilisée pour mettre au point ce set de 8 mouvements. Il propose  deux variantes de la même idée, l’idée de l’action sans effort, sans volonté externalisante, mais qui produit une action et une externalisation. L’inspiration principale provient ici du Tui-Shou qui est une discipline peu connue, mais qui est régulièrement abordée par les pratiquants de Qi-gong, de Taï-chi et de Kung-fu. On connaît souvent le Tui-Shou comme étant une pratique de poussée de mains, ce qui est vrai dans sa forme externe. Dans ce mouvement Yang, nous allons donc pousser avec la main un protagoniste imaginaire qui rentre dans notre espace de sécurité. Mais l’idée, l’intention ne sera pas martiale au sens guerrier, l’idée c’est juste d’inspirer en se connectant avec le ciel.

Le mouvement induit provoquera une poussée sur « l’envahisseur d’espace sécure personnel », et naturellement, sans effort la personne sera projetée à plusieurs pas. Évidement, l’idéal serait de pouvoir essayer de vivre ce mouvement avec un ou une amie bienveillante. Vous posez simplement votre main sur son plexus et vous inspirez en vous redressant, le mouvement de détente du bras n’est pas « moteur » c’est le résultat de votre inspiration, de votre « je suis » (I am!).

Comme vous pourrez le remarquer sur la vidéo ci-dessous, il y a une deuxième phase ou la poussée de la main est absente. Effectivement en Tui-Shou, si l’adversaire me pousse le premier, il ne s’agit pas de contrer, mais au contraire d’accueillir, d’accompagner pour que l’adversaire rencontre… le vide. Il s’agit donc bien d’une esquive un peu comme en Aïkido ou en Judo, mais l’intention reste juste d’inspirer en se connectant au ciel.  Le mouvement d’hélice ainsi créé provoque l’esquive et laisse le protagoniste entrainé par l’élan de sa propre poussée.

Ici aussi, l’idéal serait de pouvoir essayer de vivre ce mouvement avec un ou une amie bienveillante. Ici c’est « l’autre » personne qui pose sa main et quand elle vous pousse vous inspirez en vous élevant et en laissant votre corps vriller sous l’action de sa main. Vous pourrez noter sur la vidéo que le point d’appui du pied avant est différent suivant la variante.

Mais revenons à cette énergie du ciel afin de mieux la cerner pour mieux la vivre ensuite. Le descriptif donné dans l’article précédent « Qi-gong spirituel » pour le mouvement de soutenir le ciel reste vrai: « Le ciel est, dans l’inconscient collectif archaïque, lié au Yang, cette énergie d’action certes, mais aussi et surtout de sécurité bienveillante ». On peut ajouter les qualités suivantes:

  • Créativité
  • Force
  • Initiative
  • Espace

Le créateur, le Ciel, est le trigramme pur yang, il peut aussi être associé à la création, à la lumière, mais aussi à la pensée rationnelle. Au niveau de la visualisation, on peut prendre un ciel bleu de jour ou un ciel étoilé de nuit.

Le Lac de cascade, duì ou Touei 兌

Ses qualités sont:

  • Expression
  • Communication
  • Joie
  • Légèreté

aussi le nomme-t-on « Le joyeux » dans le Yi-king. Le Lac est le trigramme de l’eau qui peut sembler dormante, lac de barrage, mais elle va se déverser dans la cascade. Il peut donc y avoir aussi un lac à l’arrivée de la cascade avec ses brumes et ses vapeurs lumineuses. Il symbolise la paix et le plaisir. Force joyeuse, à fort potentiel, le lac peut aussi être symbole de l’éphémère. La tendance organisatrice est ici externe.

Comme on peut le voir sur la vidéo le mouvement est extrêmement simple. On monte le genou en appui sur un pied et dans un premier temps, on potentialise l’énergie comme un lac de barrage. Vous devez sentir l’énergie qui s’accumule en vous, qui vous recharge. La respiration est régénérante et cohérente (voir respiration circulaire si besoin) ce qui permet, dans un deuxième temps, de pouvoir rentrer dans le vécu léger des vapeurs lumineuses de l’arrivé de la cascade. Si vous le sentez mieux, vous pouvez rester les trois respirations sur le même pied.

Le Feu, li ou Lï 離

Ses qualités sont :

  • Clarté
  • Lucidité
  • Vivacité
  • Éclat
  • mais aussi transcendance.

Dans le Yi-king on nomme ce trigramme « Ce qui s’attache » et  il représente à la fois ce qui s’attache et la vue. Ces termes ne sont pas très parlant pour nous, aussi est-il important de se souvenir de notre chamanisme Celtique et de ses salamandres. Les salamandres sont ces esprits du feu qui glissent le long du bois et sautent de branche en branche. Si vous pouvez, regarder un feu de camp, et laissez-vous hypnotiser par les flammèches. Vous devriez percevoir les salamandres, les flammes qui suivent, qui collent à la branche de bois et qui la remontent comme si elle était animé de sa propre vie. C’est donc dans ce sens et ces images du feu de camp (ou de cheminée) qu’il faut entendre ce trigramme (et non comme un feu destructeur guerrier).

Le feu est aussi associé à la conscience et sa tendance organisatrice reste externe (yang).

Soulevez les genoux et les bras en synchronisation est la base de ce mouvement. Comme vous pouvez le remarquer sur la vidéo, il y a un changement de pied qui s’effectue lors du sursaut. C’est un peu comme dans les danses folkloriques, il y a un petit coup de main à prendre. Lors du mouvement gardez à l’esprit que c’est joyeux et que vos mains sont comme les flammèches du feu de camp. D’un point de vue psychologique, le feu transmute, il nettoie programmes devenus inutiles.

Le Tonnerre, zhèn ou Tchen 震

Cette quatrième et dernière énergie du coté Yang est en même temps le pont vers le côté Yin. La tendance organisatrice est donc interne. Ses qualités sont:

  • Impulsion
  • Mise en route
  • Secousse
  • La vibration sonore

Le Yi-king l’appelle « L’éveilleur » ou « L’ébranleur ». Le Tonnerre est une force initiale, une impulsion spontanée, surprenante voire brutale ou irrationnelle si elle est mal gérée. Si les éclairs peuvent, dans un premier temps, susciter la crainte ou l’anxiété, dans un deuxième temps c’est le rire parce que l’on comprend le jeu de la Vie et ses règles.

Le « Coup de talon vers l’avant » s’accompagne d’un mouvement de bras vers l’arrière et s’appuie sur la respiration. En théorie, on expire bruyamment lors du coup de talon. Si l’on veut faire un pas plus grand en avançant c’est OK et on peut dans ce cas, si on manque de place, faire demi-tour à la moitié.

Conclusion partielle

Voilà nous avons découvert les 4 premiers mouvements correspondant à la partie Yang du Pakua. Comme il ne s’agit pas ici d’une forme d’école, la précision du mouvement est moins importante que l’intention. Essayez de vivre l’énergie à votre façon et pratiquer régulièrement en attendant la suite dans un article à venir.

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